海德格爾的偉大之處在于他“本源性”的思考，極富“原創性”。我們可以把海德格爾思想看作是20世紀西方哲學的一個“樞紐”：清理傳統，深入本源，奠定基礎，面向未來。
1.“存在”問題的提出
在海德格爾看來，古典哲學并沒有解決存在問題。因為依賴于認識論的本體論受到主客二元式認識框架的限制，實際是將存在當作存在物來認識的。他稱形而上學史是“在的遺忘”的歷史。
解決存在問題的關鍵就在于找到一種能夠使存在得以顯現的在者，這就是我們向來所是的在者，海德格爾稱之為此在，人就是此在。分析存在問題必須從人入論。對此在的分析是解決一切哲學問題的基礎，海氏因此稱之為基礎本體論。
2.人作為在者的不同之處
人這種存在者不是現成的已成定型的存在物，而是未成定型的開放的存在者。換言之，認識一種“活”的存在者，因而存在就有可能通過人這種存在者這里“存在出來”，得以顯現。
一方面人這種存在者乃是存在得以顯現的“境域”；另一方面亦意味著人這種存在者怎樣理解或領悟自己的存在，他就怎樣存在，而存在也就怎樣存在出來。他說：“我們怎樣理解自己的存在，我們就怎樣存在。”
在他那里：人的存在——生存（依是否真正操心自己的生存）——人的生存狀態兩種方式：本真的與非本真的——人的整個現實存在。
3.關于“煩”
人總是生下來就在世界中的，海德格爾稱人在世界中的生存結構為此在在世界中的機制。人不僅在“在手狀態”和“上手狀態”中與世界打交道，人還與其他的人共同生活，與此在共同存在的是隱匿著的常人，這個共在的常人左右我們的生活方式。
人不僅要為自己與世界的關系而煩，而且還要經常為他人而煩。人們陷入閑談、好奇、模棱兩可的日常生活之中。這種沉淪的狀態反映了人的存在的最根本的情況，也即當他被拋入到這個世界之后，他就不得不處在這個世界之上，生存與日常生活之中。此在的“煩”不是心理上的焦慮，從根本上來說，它是人最基本的生存狀況。
他不是煩忙而是煩忙向他壓來。他處在這個世界上最根本的反應是情緒性的。
4.關于“死亡”
面對死亡，人或者煩忙于日常的生活不去管它，坐以待斃；或者可以突然領悟到自己的生存，從而改變自己的生活。
死亡使人要對自己的生命負責。死亡提供給人一種自由，面向自己真正地生活的可能性。死亡促使生命成為一種完全不同于日常生活中庸庸碌碌的東西。
然而死亡并不是人們愿意直接面對的。人們以各種方式回歸對死亡的領悟。然而在沉默中，在畏懼中，人總能聽到來自死亡的聲音，這種聲音要求人面對自己的生存本身。海德格爾稱這種來自煩的呼喚為良知，而把對自己生存的本真的可能性的承擔成為罪責。
人不能逃避罪責。因為不選擇或逃避也是一種選擇。這里不是說人生來就有某種到的缺陷或宗教上的原罪，而是說人必須去選擇。選擇使人喪失了可能性。
但是良知可以不斷地喚起人的罪責和行為能力，使人能不斷地認識到自己當下的實踐，不斷地有所策劃，面對自己未來生存的不確定狀態，這就是人的良知和決心了。人只有在這種狀態中，在這種對自己死亡的清醒意識中才能頓悟到自己生存的本真的境域。因為日常的生活狀態提供給我們的是常人的態度，不是孤獨中，而是在原有良知的決心中，此在才進入自己本真的生存。
5.關于“時間性”
（1）曾在、現在與將在
人的生存是時間性的。時間能建立人的存在的種種意義。人的被拋棄在這個世界上的情況屬于曾在，人的當前化的處身于境況中是人的現在，而人的面向死亡，有所策劃地生存是人的將在。而只有面向死亡地存在才能使人的三種時間狀態顯示出來。
（2）傳統形而上學存在與時間的悖論
其實在此在身上最源始地解釋存在的境域，就是“時間”。
形而上學的產生就根源于人類精神要求超越時間的理想，故形而上學的對象總是超越的，但由于我們自己畢竟是有限的即生活在時間中的存在者，因而在“時間性的”存在者與“超時間的”永恒者之間有一道鴻溝，形而上學便竭盡全力謀求為二者“搭橋”，尋求由此及彼的“通道”，這即引出海德格爾的主題：存在與時間。
（3）有限的時間性
真正的時間性是有限的時間性，就是此在本身。時間性不是一種東西，時間性是從人的生存中涌出的，我們把這種此在的時間性成為源始的時間性，它最重要的維度是將來。
真正的時間性是就時間性和生存論的此在相關的意義來說的，它并不否認時間像河一樣流淌，這使一種有限的時間性成為可能。而非真正的時間性則是過去、現在、未來的連續序列。
唯有人能領會時間性，他在自身有限的必死的生存中發現了生存的時間性，這是一種使人的現實生存具有意義的時間性。雖然公共的時間屬于每一個人，而有限的真正的時間性屬于某一個人，即此在。
（4）人存在于歷史之中
歷史并不是已經過去的事物，因為完全過去的東西對我們沒有任何影響。
真正的歷史性的東西必須在曾在中揭示出種種生存的可能性。它必須是解釋學的，和人的生存息息相關的，通過對非本身的文獻史和博物館式的歷史學的批判，解釋學的歷史將展示曾在的生存的可能性，將那些過去的生活經驗展示出來。
本真的歷史學將人帶入生存的核心，使人領悟自己生存的可能性和共在生存的命運。所以歷史是活生生的，歷史不是客觀的，封鎖在書本中的故事和文物。人正是先行具有決心，進入本真的發生著的歷史之中，人才生活在一個不僅有活著的人，而且還包括死去了的人共同擁有的世界和民族之中。
歷史給人以意義，歷史也從人處獲得其本真性的源泉。
精彩語錄：
1）為生存而生存就是本真的。
2）死亡不是人實際能經驗的。死亡也不是能被他人代替的。死亡使人個體化，使自己的生存整體地呈現出來。人的畏的情緒向自己展示了自身的生存作為一種有限的存在是終有一死的。誰也不能代替誰，也無可逃避。
3）人從一生下來就被拋棄在這個世界之上，處身于世界之中，沉淪于日常生活之內。
1、海德格爾在“此在的存在論分析”一節中說：“應當在此在的平均的日常狀態中顯示這個存在者。我們就日常狀態提供出來的東西不應是某些任意的偶然的結構，而應是本質的結構。”
文學理解：現實諸多作家及日趨熾熱的新聞行業，致力于追蹤日常狀態下的非常存在，譬如：吸納存在者——人的眼球的灰色新聞、新奇事件，沒有時間把捉存在者存在方式的平均日常狀態。特別是80后的文學創作者，借多元化文學趨勢，意造出諸多憑空的脫離存在者平均日常狀態下諸多存在的存在事件，借以獵奇，換取人的脫離日常狀態下的思維方式。誠然，倘若臆斷出《蜘蛛俠》似的科幻倫理道德，仍然值得贊賞。《誅仙》有種科幻成分，只可惜平均日常狀態的成人描述化匱乏了一些，只能限于一種特殊人群閱讀。存在者存在的細節，即自古統一的平均日常狀態的關系，被褥奪了，只留下了“面向事情本身”的假象、病理現相、單純現相。存在者此在的細節結構鍛造，理應是文學創作家們極端關注的平均日常狀態的周圍世界。無論在什么場境下，平均日常狀態的細節描述，勢必成為一部文學作品或者說一部小說中至關重要的內涵，也就是海德可爾所說的“本質結構”。
2、海德格爾對笛卡爾的“我思故我在”這樣解釋：“在這個歷史過程中，某些別具一格的存在領域曾映入眼簾并在此后主導著問題的提法（笛卡爾的我思、主體、我、精神、人格）；但同時，與始終耽擱了存在問題的情況相適應，人們從沒有就它們的存在及其存在結構發問。”“就笛卡爾來說，事情還不止限于耽擱了此事因而使（思執，無論其為心智還是精靈）在存在論上陷入全無規定之境。”
哲學理解：“我思故我在”著重強調“我思”的主宰性，將存在的導因，劃入“我思”這個唯質、唯一的循環之中，唯心成為存在的全部核質。就此在而言，此在物的發現這一事實在哲學上已經一無所獲。而就哲學研究的終極目標而言，更是糟糕透頂，“我思故我在”，“在”的目的論被扼殺，“在”的對象、方式以及場境再現的周圍世界，全然被“思”給遮蔽掉，此在的時間概念、此在的形體將是一無所有的虛幻物，作為存在者存在的人的本體此在需求不知何蹤，依此存在者內在的本質特性存在，亦被“思”遮蔽，也就是說，“人性”一詞，全被“我思”遮蔽掉。倘若這種理性的命題，一旦沾上統治者駕馭的政治、道德、階級化的鎖鏈，存在者的人的存在，亦被幻化為一種工具。我統治、我道德、我善、我惡，皆由“我思”套上一道美麗的誘人光環。一切真實的謊言，也就有了真實的理論的依據。
3、海德格爾在“在周圍世界中照面的存在者的存在”一節中，使用了“上手狀態”一詞，他拿“用具”作為參照物，“用具的整體性一向先于人別用具就被揭示了”。他說：“上手狀態乃是在世界內首先揭示的存在者的存在方式，甚至證明上手狀態對純粹在手狀態的源始性。”
哲學理解：海德格爾所說的“上手狀態的源始性”，事實上就是哲學家們所說的事物的普遍聯系性。譬如其“整體性”，首先印入眼簾的是人、房子，人、房子作為人的首先上手狀態，繼而聯想：人的衣物、頭發、皮膚，聯想到人體結構內的五臟六腑。房子是首先印入眼簾的，房子里的家具，家具內的飾物等等，均會形成一種上手狀態的鏈條存在。我們使用錘子敲打石頭，錘子是首先的上手狀態物，錘把，錘把所需的木頭，依此類推，一些隱藏的上手狀態了然一胸。如此說來，海德格爾繼承了這樣一種哲學基礎命題，那就是：世界是相互聯系、通達、牽絆的，由此及彼，關系是存在的核心。這個命題的存在，從意義上說，人的存在有著其相互牽絆的存在物，有著系列牽絆的存在鏈條，抽掉其中一部分，將成為斷裂的日常狀態，人的日常生活狀態的每一個過程的存在，都要相互聯系的上手狀態存在，打亂一個環節，其它的均會可能斷裂。那么作為人的存在、活著，為其“整體性”活著，就是一個積極的命題了。對于文學創作，亦然，創作中產生一種存在的上手狀態，就必須為其準備系列的隱藏的隨時讓讀者可觀的可思的上手狀態存在著。
書中第一章的題目是：存在問題的必要性、結構和優先地位。
這個題目好像和馬列的唯物論差不多。套一句話說，就是物質問題的必要性、結構和優先地位。
物質和存在有多少相似性？為什么海德格爾不說物質性？唯物主義說物質是存在的，這個存在是海德格爾說的存在嗎？(m.taiks.com)其實，唯物主義說到了存在，卻不在證明如何存在。和歷史所有哲學一樣，物質就在那里，我們都看見了，物質不滅。
唯物主義的存在因該是指物質的狀態，即存在的狀態。海德格爾的存在，是指人的存在生存和其之外的所有黑箱----而不是指人的認識思維對象，是規定具體個存在的最高的存在。思維和物質的這樣一對范疇，在海德格爾來看，是拋棄了存在，是以族類存在代替了真正的最高概念的存在，認識與對象還是一對具體的存在概念。物質概念所反映的應該是海德格爾所說的此在，是此在面臨生存的狀態，是人的一種具體的存在。人可以通過這個狀態體驗存在，但這不是存在。先瞎猜到這里吧。
